ತಾಳ-ಮದ್ದಲೆ ಎಂಬುದು ಅದು ಒಂದೇ ಶಬ್ದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಶಬ್ದವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ಮೊದಲೆಲ್ಲ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜಾಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇತರ ಮಂಗಳ ವಾದ್ಯ ಮೊಳಗಿಸುವಂತೆ ಜಾಗಟೆ ಮತ್ತು ಮದ್ದಲೆಯನ್ನು ಚೆಂಡೆ ನುಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಪಂಚ ವಾದ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಹಾಗೆ ಅದರ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು ಹಲವೆಡೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಿರಬಹುದು. ಹಾಗೆ ಮದ್ದಲೆ ಜಾಗಟೆ ನುಡಿಸುವಾಗ ಸ್ತುತಿ ಪದಗಳು ಹೇಳುವ ಕ್ರಮ ಇದ್ದು.. ಆನಂತರ ಪುರಾಣದ ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಪದ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ಹಾಡುವ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಬಳಕೆಗೆ ಬಂದಿರಬಹುದು. ಆನಂತರ ಈ ತಾಳಮದ್ದಲೆ ಜತೆಗೆ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆ ಸಂದರ್ಭಾನುಸಾರ ಬಳಕೆಗೆ ಬಂದು ಅದು ಪೂರ್ಣ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಮೊದಲೆಲ್ಲ ತಾಳಮದ್ದಲೆಯಲ್ಲಿ ಚೆಂಡೆ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆನಂತರ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ಮಾಡುವವರ ಮರ್ಜಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಚೆಂಡೆ ಬಳಕೆಗೆ ಬಂತು. ಅದೂ ಹಲವು ಸಲ ಇಬ್ಬರು ಚೆಂಡೆ ಬಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಕೇಳಿ ಬಲ್ಲೆ. ಕ್ರಮೇಣ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಆಗಮನದಿಂದ ತಾಳಮದ್ದಲೆ ಎಂಬುದು ಒಂದು ಪ್ರೌಢ ಸುಧಾರಿತ ಕಲೆಯಾಗಿ ರಂಜಿಸತೊಡಗಿತು. ಯಕ್ಷಗಾನ ಬಯಲಾಟಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸರಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟೇ ಪ್ರಭಾವಯುತವಾಗಿ ತಾಳ ಮದ್ದಲೆ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು.
"ಆಶು ಕವಿತ್ವ" ಈ ಸ್ವಭಾವಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಬಹಳಷ್ಟು ಹೊಂದಿಕೊಂಡ ಕಲೆ ಎಂದರೆ ಯಕ್ಷಗಾನ. ಯಕ್ಷಗಾನದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ಕಾಣುವ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದೂ ಒಂದು. ಇಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ವಿಷಯದ ಮುಕ್ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಭಾಗ ತತ್ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ.ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವ ಅದ್ಭುತ ನಾಟಕ ರೂಪವಿದು. ಅದಕ್ಕೆ ಚೌಕಟ್ಟು ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಬಂದಿರುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಚಿತ್ರಕಥೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ ಅ ಮೂಲಕ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಹಾಗಿಲ್ಲ. ಒಂದು ವೇಳೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರೂ ಅದು ಆ ಚಿತ್ರಕಥೆಯ ಜತೆಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ತನ್ನ ಸಹಜತೆಯನ್ನೇ ಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಬ್ಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಒಂದು ತಂತುವಿನಲ್ಲಿ ಬೆಸೆದಿರುತ್ತವೆ. ದೊಡ್ಡ ರಥವನ್ನು ಒಂದು ಬಳ್ಳಿಯ ಮೂಲಕ ಎಳೆವಂತೆ ಆ ತಂತುವೇ ಪ್ರಾಧಾನವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಮನೋಭಾವಗಳು ಏಕ ಭಾವವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ಸೂತ್ರದಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಧರಿಸಿ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿದ್ದರೂ , ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ ಸಹಜವೆಂಬಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕವಾದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೂ ಧಾರಾಳವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಹಲವು ಸಲ ಇದೇ ಇದರ ಆಕರ್ಷಣೆಯೋ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವ ಹಾಗಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಕ್ಷಗಾನ ಬಯಲಾಟಗಳಲ್ಲಿ ಆದಂತೆ ತಾಳಮದ್ದಲೆಯಲ್ಲೂ ಹಲವಾರು ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಬಳಕೆಗೆ ಬಂದಿವೆ. ಮೊದಲೆಲ್ಲ ರಾತ್ರಿಯ ಪೂರ್ಣಾವಧಿಯ ತಾಳಮದ್ದಲೆ ಸಂಘಟಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಈಗ ಬಹಳಷ್ಟು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ. ಗಾನ - ಸಂವಾದ ರಾತ್ರಿಯಿಂದ ಬೆಳಗಿನ ತನಕ ಕುಳಿತು ಕೇಳುವಷ್ಟು ತಾಳ್ಮೆಯ ಮನೋಭಾವ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಿರುವುದೇ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು. ಅಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅದೂ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ರಾತ್ರಿ ಇಡೀ ತಾಳಮದ್ದಲೆ ಆಗುತ್ತಿದ್ದದ್ದು, ಅದನ್ನು ಶುಭ ಸಮಾರಂಭದ ಜತೆಗೆ ಮನೆ ಮಂದಿ ಕುಳಿತು ಆಲಿಸುತ್ತಿದ್ದ ತಾಳಮದ್ದಲೆ ಇಂದು ಅಭಿರುಚಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದಲಾಗಿದೆ ಎನ್ನಬಹುದು. ಕೇವಲ ಹತ್ತಾರು ಜನವಿದ್ದು ಪೆಟ್ರೋ ಮೇಕ್ಸ್ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿನವರೆಗೂ ನಡೆದ ತಾಳಮದ್ದಲೆ ಕಂಡ ನೆನಪಿದೆ.
ಆದರೂ ಯಕ್ಷಗಾನದಲ್ಲಿ ಆದಷ್ಟು ಅವಿಷ್ಕಾರಗಳು ನವ್ಯ ನಾಗರೀಕತೆಯ ಪ್ರಭಾವ ತಾಳಮದ್ದಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಗಲಿಲ್ಲ. ಯಕ್ಷಗಾನದ ಶ್ರಿಂಗಾರ ದೃಶ್ಯಗಳು ಸಿನಿಮಾದ ಯುಗಳ ಗೀತೆಯ ದೃಶ್ಯದಂತೆ ಪ್ರದರ್ಶಿತವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಗಂಡು ಹೆಣ್ಣು ವೇಷಗಳು ಸಿನಿಮಾ ಭಿತ್ತಿಪತ್ರದ ಭಂಗಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತಹ ಅವಿಷ್ಕಾರಗಳಾಗಿವೆ. ಇದು ಸರಿಯೋ ತಪ್ಪೋ ಅದು ಅಭಿರುಚಿಗೆ ಬಿಟ್ಟ ವಿಚಾರ. ಯಕ್ಷಗಾನದಲ್ಲಿ ಅನಿವಾರ್ಯ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವೇ ಅಂಗಾಂಗ ಸ್ಪರ್ಷ ಅಂತ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು.. ಅಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂಕೇತಮಾತ್ರ. ಯುದ್ದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಸಿನಿಮಾ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ ಯಕ್ಷಗಾನದ ಸಾಂಕೇತಿಕವು ಮಾಯವಾಗಿ ನೈಜತೆಯತ್ತ ಹೊರಳಿ ಕಲಾವಿದರೂ ಪರಸ್ಪರ ಹೊಡೆದಾಡುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಬಂದರೂ ಅಚ್ಚರಿಪಡಬೇಕಿಲ್ಲ. ತಾಳಮದ್ದಲೆಯಲ್ಲೂ ಸಂವಾದ ಚರ್ಚೆ ವಿವಾದವಾಗಿ ಜಗಳವಾಗುವುದು ಇಲ್ಲದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಇಂದಿನ ಅಭಿರುಚಿಯೇ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ತಾಳಮದ್ದಲೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಸತು ಅವಿಷ್ಕಾರ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಹಾಗಿಲ್ಲ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು ಕಲೆಯಿಂದ ಅತೀತವಾದಾಗ ದ್ವೇಷ ವೈಷಮ್ಯ ವಿವಾದಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿ ಹಲವು ಸಲ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರುತ್ತವೆ.
ತಾಳಮದ್ದಲೆಯ ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ಪ್ರಸಂಗ ನಿರ್ಣಯಿಸುವಾಗಲೇ ನಮ್ಮ ಅಭಿರುಚಿಯ ಹೊಲಬು ಅರಿವಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥಧಾರಿಗಳು ಸಂವಾದ ಬದಲಿಸಿ ಚರ್ಚೆ ಮಾಡಿ ಕಚ್ಚಿ ಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ತಾಳಮದ್ದಲೆ ರೈಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಮನೋಭಾವ ಇದೆ. ಆಗ ಕೃಷ್ಣ ಸಂಧಾನಕ್ಕಿಂತ ಕೃಷ್ಣಾರ್ಜುನ ಕಾಳಗವೇ ಅಪ್ಯಾಯಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಹೇಳುವ ಹಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಬಳಸುವ ಉದ್ದೇಶ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಥಕವಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಚಾರಿಕ ವಿಚಾರಗಳಿಗಿಂತ ಸಂಘರ್ಷದ ಮನರಂಜನೆಯೇ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಸಂಘರ್ಷ ಮನರಂಜನೆ ತಾಳಮದ್ದಲೆಯ ಪೂರಕ ವಿಚಾರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿತವಾಗಬೇಕು. ಈಗೀಗ ರಂಜನೆಯೊಂದನ್ನೇ ಗಮನ ಹರಿಸಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ತಾಳ ಮದ್ದಲೆಯಲ್ಲಾದ ಅವಿಷ್ಕಾರ.
ಸುಧನ್ವ ಮೋಕ್ಷ, ಭಕ್ತ ಸುಧನ್ವ ಹೀಗೆ ಹಲವು ವಿಧದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಸಂಗ ತಾಳಮದ್ದಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದುಂಟು. ತಾಳಮದ್ದಲೆಗೂ ಬಯಲಾಟಕ್ಕೂ ಹೊಂದಿಬರುವ ಪ್ರಸಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುಧನ್ವ ಮೋಕ್ಷ. ಹಂಸದ್ವಜ ಮಹಾರಾಜ ತನ್ನ ಚಂಪಕಾವತಿಗೆ ಬಂದ ಪಾಂಡವರ ಅಶ್ವಮೇಧದ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟುವಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರಸಂಗ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಹರಿದರ್ಶನದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುವ ಕುದುರೆಯ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಬರುವ ಪಾರ್ಥನೊಂದಿಗಿನ ಸಮರಕ್ಕೆ ಸಮಸ್ತರಿಗೂ ಕಟ್ಟಪ್ಪಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.ಯಾರು ಹಿಂದುಳಿಯುತ್ತಾರೋ ಅವರನ್ನು ಕಾದೆಣ್ಣೆಯ ಕೊಪ್ಪರಿಗೆಯೊಳಗೆ ಹಾಕಲಾಗುವ ಶಿಕ್ಷೆ..ಹೀಗೆ ತೊಡಗುವ ಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಸೇನಾನಾಯಕನಾಗಿ ಮಗನಾದ ಸುಧನ್ವನ್ನು ನೇಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೇನಾಪತಿಯಾಗಿ ರಣಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮೊದಲು ತಾಯಿಯ ಆಶಿರ್ವಾದ ಪಡೆದು ಮಡದಿ ಪ್ರಭಾವತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಬರುವಾಗ ತಡವಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಮಗ ಯುದ್ದಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಲ್ಲಿ ಹಿಂದುಳಿದ, ರಾಜಾಜ್ಞೆಯ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯಾಯಿತು. ಹಾಗಾಗಿ ಶಾಸನದಂತೆ ಸುಧನ್ವನನ್ನು ಕಾದೆಣ್ಣೆಯ ಕೊಪ್ಪರಿಗೆಗೆ ಎಸೆಯಲಾಗುವುದು. ಅಲ್ಲಿ ಸುಧನ್ವನ ಭಕ್ತಿ ಪರೀಕ್ಷೆನಡೆದುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಅನಂತರ ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರವೇಶ, ಮತ್ತೆ ಯುದ್ದ ಸನ್ನಿವೇಶ ಹೀಗೆ ಪ್ರಸಂಗ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತಾ ಭಕ್ತ ಸುಧನ್ವನ ಭಕ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯ ದರ್ಶನವಾಗಿ ಹರಿದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಪ್ರಭಾವತಿಯ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಂತರ ಯುದ್ದದ ಸನ್ನಿವೇಶ ಇಷ್ಟರಲ್ಲೇ ಪ್ರಸಂಗ ಮುಗಿದು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ ಸುಧನ್ವನ ಭಕ್ತಿ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಸನ್ನಿವೇಶವೇ ಮರೆಯಾಗಿ ಸುಧನ್ವಾರ್ಜುನ ಎಂಬಷ್ಟಕ್ಕೆ ಪ್ರಸಂಗ ಸೀಮಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಭಾವತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಭಾಷಣೆ ರಂಜನೆಗಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಯನ್ನು ಮೀರುತ್ತದೆ. ಸುಧನ್ವಾರ್ಜುನ ಯುದ್ದದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರೂ ಕಚ್ಚಿಕೊಂಡು ತಾಳಮದ್ದಲೆ ರಂಜಿಸುತ್ತದೆ.
ಅದರಂತೆ ಕರ್ಮಬಂಧ ಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ , ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ ಯುದ್ದಕ್ಕೆ ಕೌರವರ ಸೇನಾಪತಿಯನ್ನಾಗಿ ಯಾರನ್ನು ಮಾಡುವುದು ದುರ್ಯೋಧನ ತನ್ನವರೊಂದಿಗೆ ಮಂತ್ರಾಲೋಚನೆ ಮಾಡಿ ರಾತ್ರೋರಾತ್ರಿ ಭೀಷ್ಮರ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಬಂದ ಸುಯೋಧನನಿಗೆ ಭೀಷ್ಮ ಹಿತವಚನ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಹೆಸರಾಂತ ಅರ್ಥಧಾರಿಗಳಿಬ್ಬರು ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರೂ ಬಹಳಷ್ಟು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಡುತ್ತಾರೆ.ಪ್ರಸಂಗ ನಡೆಯಲ್ಲಿ ಭೀಷ್ಮನ ಹಿತವಚನಕ್ಕೆ ಕೌರವ ಮೊಂಡುವಾದವನ್ನೇ ಮಂಡಿಸುತ್ತ ಸಾಗಬೇಕು. ಕೌರವನ ಪಾತ್ರಧಾರಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಕೌರವನ ಮೊಂಡುವಾದವನ್ನು ವಿಶಿಷ್ಟ ಬಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ.
" ಆದಿನಾರಾಯಣ ದುಷ್ಟ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಶಿಷ್ಟ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಇರುವುದಾದರೆ ಪಾಂಡವರಿಗೆ ಹರಿಯ ರಕ್ಷಣೆ ಇರುವುದಾದರೆ, ದ್ಯೂತದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡವರು ಗೆಲ್ಲುವಂತೆ ಯಾಕೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ? ಅವನ ಬಗೆಯಲ್ಲಿ ಅನ್ಯಾಯಗಾರ ನಾನು ಅರಮನೆಯ ಸುಪ್ಪತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸುಖವಾಗಿ ಬೆಳೆದರೆ ಪಾಂಡವರು ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಿಯರು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಠಿಣ ಜೀವನ ನಡೆಸುವಂತೆ ಯಾಕೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಶಿಷ್ಟರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡದೆ ನಾರಾಯಣ ಯಾಕೆ ಹಿಂದುಳಿದ?"
ಈ ಮೊಂಡುವಾದಕ್ಕೆ ಬಹಳಷ್ಟು ತಾಳಮದ್ದಲೆಯಲ್ಲಿ ಭೀಷ್ಮ ಅರ್ಥಧಾರಿಗಳು ಹೊಸ ಹೊಸ ಬಗೆಯಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಕೌರವನ ವಾದವನ್ನು ಪ್ರತೀ ಪ್ರಶ್ನೆಗೂ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತ ಜಾಣ್ಮೆಯಿಂದ ಖಂಡಿಸುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥಧಾರಿ ಬಹಳಷ್ಟು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸ್ವತಹ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು. ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕತೆಯ ವಿದ್ವತ್ತನ್ನು ತಿಳಿದು ಅದನ್ನು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಮಂಡಿಸುವ ಜಾಣ್ಮೆಯೂ ಇರಬೇಕು. ಅದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಚರ್ಚೆಗೆ ಆಸ್ಪದವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕೇವಲ ಧರ್ಮರಾಯನ ಧರ್ಮ ನೀಷ್ಠೂರತೆಯನ್ನು ಸತ್ಯಸಂಧತೆಯನ್ನೂ ಸುಂದರವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಉಪಮೆ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯ ವರೆಗೂ ಕೌರವ ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹಾಗೆ ಉಳಿದುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸಂಗವೇನೋ ಪದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಅರ್ಥ ಎಂಬಂತೆ ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಭೀಷ್ಮರ ಅರ್ಥಗಾರಿಗೆ ವಿದ್ವತ್ ಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದರೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸುವವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೋ ಒಂದು ಕಡೆ ಪಲಾಯನವಾದದ ಛಾಯೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸೋಲುತ್ತದೆ.
ಎಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆ ಬೇಡವೋ ಅಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆ ತುರ್ಯಾವಸ್ಥೆಗೆ ಮುಟ್ಟಿ ತನ್ನ ಹೊಲಬನ್ನೆ ಕಳೆದು ಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.... ಎಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆ ಬೇಕೋ ಅಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಪಕ ವಾದ ಮಂಡನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅರ್ಥ ಅರ್ಥಹೀನವಾದರೂ ಹೊರ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಎರಡೂ ರಂಜನೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರೀತಿಯಲ್ಲೂ .ತಾಳಮದ್ದಲೆಯ ಕಲೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೂ ವ್ಯಕ್ತಿರೂಪದಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲಿ ಸೋಲು ಗೆಲುವು ಗೊಂದಲವನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಹಲವುಸಲ ಒಂದೆರಡು ಗೆರೆಯ ಪದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಘಂಟೆಗಿಂತಲು ಮೀರಿ ಚರ್ಚೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಪದಕ್ಕೆ ಈ ಸಂವಾದ ಬೆಳೆದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಪ್ರೇಕ್ಷಕ ಮರೆತು ಬಿಟ್ಟಿರುತ್ತಾನೆ..! ಮಾತ್ರವಲ್ಲ ಹಲವು ಸಲ ಚರ್ಚೆಯ ತಿರುಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದರಲ್ಲೀ ಸೋತರೂ ಸೋಲು ಗೆಲುವಿನ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ರಂಜನೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆತು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ..!! ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗೆಲುವು ಹಿನ್ನೆಲೆಯಾಗಿ, ಕಲೆಯ ಗೆಲುವಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿರಬೇಕು. ಆದು ಅರೋಗ್ಯವಂತ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲಾವಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಗೆಲುವನ್ನು ಬಯಸುವ ಪ್ರಮೇಯ ಬರಬಾರದು. ಪಾತ್ರ ಗೆದ್ದರೆ ಕಲೆ ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಇವೆರಡು ಗೆದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಕಲಾವಿದ ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ.








