ಅಂಬಾವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಬರೆದಾಗ ಹಲವರು ನನ್ನ ಕಿರು ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿ ಸ್ಪಂದಿಸಿದರು. ಬಹಳ ಹಿಂದೆ ನಡೆದ 'ಭೀಷ್ಮ ವಿಜಯ" ತಾಳಮದ್ದಲೆಯ ನಿರೂಪಣೆ ಇದು. ಹಲವಾರು ತಾಳಮದ್ದಲೆಯನ್ನು ಕಂಡು ಕೇಳಿದಾಗ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗಾಗುವ ಅನುಭವಗಳು ವರ್ಣನಾತೀತ. ತಾಳಮದ್ದಲೆಯ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ವೈಚಾರಿಕ ಸಂವಾದಗಳು, ನಿಂತ ನಿಲುಮೆಯಲ್ಲೇ ಕೇವಲ ವಾಕ್ ಸಾಮಾರ್ಥ್ಯದಿಂದ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಪರಿ, ಆ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಲೋಕವನ್ನು ಕಣ್ಣೆದುರಿಗೆ ತರುವ ರೀತಿ ಬಹುಶಃ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕಲಾಪ್ರಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಪಂಚ ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಇದೆಯೋ ಅಷ್ಟೇ ಅಪರಿಚಿತವೂ ಆಗಿರುವುದು ವಿಪರ್ಯಾಸವೇ ಅಂತ ಹೇಳಹುದು. ಬರಹ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಹಲವು ಪೌರಾಣಿಕ ಕಾವ್ಯಗಳು ಕಥನಗಳು ಸಾಹಿತ್ಯಲೋಕವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಸರಿಮಿಗಿಲಾಗಿ ಯಕ್ಷಗಾನ ತಾಳ ಮದ್ದಲೆಯ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆ ಪ್ರಪಂಚ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ. ವಿಚಿತ್ರವೆಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಿಗದಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಲೋಕ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ ಬರಹ ರೂಪದ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕಷ್ಟು ಮನ್ನಣೆ ಈ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ದಕ್ಕಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ವಿಪರ್ಯಾಸ ಅಂತಲೇ ಹೇಳಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ಯಕ್ಷಗಾನ ಅರ್ಥಧಾರಿ ತನ್ನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಿಭ್ಹಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕಟ್ಟಿ ಆ ಕಾವ್ಯಾನ್ನವನ್ನು ಉಣಬಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಬರಹರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದು ಇಲ್ಲದೇ ಇರುವ ಒಂದು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಪ್ರತಿಭೆ ಅಪರಿಚಿತವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಇಂದಿನ ತಾಂತ್ರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯವಾಗಿಯೋ ಶ್ರಾವ್ಯವಾಗಿಯೋ ಲಭ್ಯವಾದರೂ ಅದು ಆಸಕ್ತರನ್ನು ಕೂಡ ತಲುಪುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಅಂತಲೇ ಹೇಳಬಹುದು. ಅದರ ಲಭ್ಯತೆಯೂ ಸಿಮೀತ ವೃತ್ತದೊಳಗೇ ಇರುವುದರಿಂದ ಬಾಹ್ಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಎಲೆಮರೆಯಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಹಲವು ಸಲ ಯಕ್ಷಗಾನ ತಾಳ ಮದ್ದಲೆಯನ್ನು ಕಂಡರೂ ಕೇಳಿದರೂ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಮೀರಿದ ನಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದ ವಿಚಾರಗಳು ಹಾಗೇ ಉಳಿದುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅರ್ಥವಾಗದೇ ಅದು ಅಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆಯಾಗಲೀ ಅದರಲ್ಲಿನ ಹಾಡುಗಾರಿಕೆಯಾಗಲೀ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅದನ್ನು ಕಾಣುವ ಗ್ರಹಿಸುವ ಪರಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ತಾಳ ಮದ್ದಲೆಯ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅವುಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಚಿಂತನೆಗೆ ಅನುಸಾರ ಯಥಾವತ್ತಾಗಿ ತೆರೆದಿಟ್ಟರೆ ಒಂದು ತಾಳ ಮದ್ದಲೆಯ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಬರಹ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅದರಂತೆ ಕೆಲವು ತಾಳ ಮದ್ದಲೆಯನ್ನು ಬರಹ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಅಭಾಸಗಳು ಬಹಳಷ್ಟು ಇದ್ದರೂ ಇರಬಹುದು, ಹಾಗಿದ್ದರೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಇದರೊಳಗಿನ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಕಾಳಜಿ ಎಂದರೆ ಯಕ್ಷಗಾನ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಿಂಚಿತ್ ದರ್ಶನ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾತ್ರ. ಚಿಂತನೆಗೆ ಒತ್ತು ಕೊಟ್ಟು ಸಲಹೆ ಸೂಚನೆಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಹೃದಯವನ್ನು ತೆರೆದಿಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತ ಒಂದು ತಾಳಮದ್ದಲೆಯ ಅರ್ಥ ಗಾರಿಕೆ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಪರ್ಯಟನೆ ಮಾಡೋಣ. ಇದರಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ದೂರ ಪಯಣಿಸುತ್ತೇವೊ ಅದನ್ನು ಕಾಲವೇ ಹೇಳಬೇಕು ಇಲ್ಲಿ ಅಭಿಮಾನ ತುಂಬಿದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮದು . ಗಮನವಿಟ್ಟು ಸಹನೆಯಿಂದ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಓದುವಿರೆಂಬ ಬಯಕೆಯ ಸ್ವಾರ್ಥ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿದೆ.
ಅಂತರಂಗದ ರಾವಣ
ಬಹಳ ಹಿಂದೆ ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕದ ಊರೊಂದರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ತಾಳಮದ್ದಲೆ ಇದು. ಪ್ರಸಂಗ "ರಾವಣ ವಧೆ" ಇದು ಇನ್ನೊಂದು ಬಗೆಯಲ್ಲಿ ರಾವಣ ಅಂತರಂಗ ತಿಳಿದು ಹೇಳುವ ಬಗೆ "ರಾವಣ ಮೋಕ್ಷ" ಹೌದಲ್ಲ, ನಮಗೆ ತೊಂದರೆ ಕೊಡುವ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ನಾವು ಕೊಂದರೂ ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ಬಿಡುವ ಹಾಗೆ ಇಲ್ಲ.
ಹಿಂದಿನ ತಾಳ ಮದ್ದಲೆಗಳೆಂದರ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದೆರಡು ಮಾತಾದರೂ ಹೇಳುವವರಿಗೆ ಹೇಳುವುದು ರೋಮಾಂಚನವಾದರೆ ಕೇಳುಗರಿಗೆ ಕೇಳುವ ತವಕ. ಬಡಗುತಿಟ್ಟು ಹಿಮ್ಮೇಳದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ನೆಬ್ಬೂರು ಕಡತೋಕರಂತ ಹಿರಿಯ ಭಾಗವತರು ಇದ್ದರೆ ಮುಮ್ಮೇಳದ ಅರ್ಥ ಧಾರಿಗಳಾಗಿ..ಶೇಣಿ ಮೂಡಂಬೈಲು ಮುಂತಾದವರು ಮುಮ್ಮೇಳದ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆಯ ಆಯಾಮವನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟರು. ಶೇಣಿಯವರ ರಾವಣ ಎಂದರೆ ಅದು ಮಾತಿನಲ್ಲೆ ರಾವಣನ ಅಪರಾವತಾರವನ್ನು ತೋರಿಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ತಾಳ ಮದ್ದಲೆಯಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಛಾಪನ್ನು ಒತ್ತಿದರೂ ಶೇಣಿಯವರ ರಾವಣ ಎಂದರೆ ಅದು ಏಕಮೇವಾದ್ವೀತೀಯ ಪಾತ್ರ. ಉಡುಪಿ ಮಠಾಧೀಶರು ಶೇಣಿಯವರಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದರಂತೆ 'ನೀವು ರಾವಣನ ಪಾತ್ರ ಮಾಡಬಾರದು" ಈ ಮಾತು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ರಾವಣನ ಪಾತ್ರ ಹೇಗೆ ರಂಗದ ಮೇಲೆ ವಿಜ್ರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ. ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಮಾತಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಶೇಣಿಯವರ ರಾವಣ ರಂಗದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ರಾಮನ ಪಾತ್ರ ಸೋತುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಟ್ಟು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ವಿರೋಧಾಬಾಸವನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದ ಖಳ ಪಾತ್ರದ ವೈಭವೀಕರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರೆ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಯಕ್ಷಗಾನದಲ್ಲಿ ಈ ಖಳ ಪಾತ್ರದ ವೈಭವೀಕರಣ ಬಹಳ ಕೀಳಭಿರುಚಿಯಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ. ರಾಮನ ಪಾತ್ರದ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆ ಕುಣಿತಗಳಿಗೆ ಸಿಗುವ ಮಹತ್ವಕ್ಕಿಂತ ತಡ್ಪೆ ಕಿರೀಟದ ರಾವಣ ಹೇಗೆ ಕುಣಿದ ಎಂಬುದೇ ಆಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನೇ ಹವ್ಯಾಸಿಗಳು ಅನುಕರಿಸುವುದು ಒಂದು ಖಯಾಲಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟಿದೆ. ದೇವಿ ಮಹತ್ಮೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಷಾಸುರನ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕೂ ಕುಣಿತಕ್ಕೂ ಸಿಗುವ ಮಹತ್ವ ದೇವಿಯ ಉದ್ಭವಕ್ಕೆ ಸಿಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ ಇದು ಸದಭಿರುಚಿಯ ದುರಂತ ಎನ್ನಬೇಕಷ್ಟೆ. ಹೀಗಾದರೂ ಶೇಣಿಯವರು ಕೊನೇಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ರಾಮನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತಮ್ಮ ರಾವಣನ ಅರ್ಥಗಾರಿಕೆಯಿಂದ ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೆ ಏರಿಸಿಬಿಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಶೇಣಿಯವರ ರಾವಣ ಎಂದರೆ ಅದು ಮಾತಿನಲ್ಲೇ ರಾವಣನ ಪರಕಾಯ ಪ್ರವೇಶದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ. ಯಕ್ಷರಸಿಕರು ಬಹಳಷ್ಟು ನೆನಪಿಸುವ ಈ ತಾಳ ಮದ್ದಲೆಯ ವಿಶೇಷ ಮತ್ತು ನನ್ನೆಣಿಕೆಯ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಇದನ್ನು ಲಿಪಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸುವ ಯತ್ನ ನನ್ನದು. ಇದರ ತಪ್ಪು ಒಪ್ಪುಗಳು ಆಭಾಸಗಳು ಏನಿದ್ದರೂ ಒಟ್ಟು ಒಂದು ಸದಭಿರುಚಿಯ ಆಸ್ವಾದನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲಿ ಎಂಬ ಆಶಯದಿಂದ ಅದೇ ರೀತಿ ಇದು ಗ್ರಾಹ್ಯವಾಗಲಿ ಎಂಬ ಮನದಾಳದ ಬಯಕೆ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿದೆ.
ರಾವಣ ವಧೆ...ಇದು ಹಲವು ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹಲವು ರೂಪದಲ್ಲಿ ರಂಗದ ಮೇಲೆ ಬಯಲಾಟವಾಗಿ ತಾಳ ಮದ್ದಲೆಯಾಗಿ ಆಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ರಾವಣ ಮಂಡೋಡರಿಯ ಸಂಭಾಷಣೆ ಪೂರ್ವಾರ್ಧದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮ ಮತ್ತು ಮಾತಲಿ ಸಂವಾದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ರಾಮ ರಾವಣರ ಸಂವಾದ ಇವುಗಳು ಈ ಪ್ರಸಂಗದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು. ಈ ಪ್ರಸಂಗ ಬರೆದವರು ಪ್ರಸಂಗ ಕರ್ತ ಕಾಸರಗೋಡು ಸುಬ್ರಾಯ. ಮಗನಾದ ಮೇಘನಾದನ ಮರಣದಿಂದ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಖತಿಗೊಂಡ ರಾವಣ ವಿಲಪಿಸುವಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರಸಂಗ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
" ಓಲಗದೊಳಿರುತಿರಲು ರಾವಣನಾಳುಗಳು...." ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರಂಭ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಅದರಂತೆ ಇಲ್ಲೂ ರಾವಣನ ಓಲಗ ಚಾವಡಿಗೆ ರಾವಣನ ಆಳುಗಳು ಬಂದು ನಡುಗುತ್ತ ಯುದ್ದದ ವೃತ್ತಾಂತಗಳನ್ನು ಯಥಾರೀತಿ ಹೇಳತೊಡಗುತ್ತಾರೆ. ರಾಮನ ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ರಾವಣನ ಮೂಲಬಲ ಕ್ಷಯಿಸುತ್ತಿದ್ದುದ್ದನ್ನು ಕಣ್ಣಾರೆ ಕಂಡು ಗಾಬರಿಯಾಗಿ ರಾವಣನೊಡನೆ ಅಲ್ಲಿನ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾ.. 'ಗೂಢ ಬ್ರಹ್ಮನೊಳು ಹಗೆ ಮಾಡಿ ಕೆಡದಿರು" ಎಂದು ಉಪದೇಶ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ರಾಮನ ಯುದ್ದವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಆ ಮಹಾದೇವನೇ ನಿಂತು ಯುದ್ದಮಾಡುತ್ತಾ ಈ ಲಂಕೆಯನ್ನೇ ಸರ್ವನಾಶ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಹತ್ತು ಶಿರವನ್ನು ರಾಮನ ಪದತಲಕ್ಕೆ ಬಾಗಿಸಿ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರವಾಗಿ ಈ ಲಂಕಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಕು. ರಾವಣೋ ಲೋಕ ರಾವಣಃ ಎಂದು ಕರೆಸಿಕೊಂಡ ರಾವಣನ ಅವನತಿಯನ್ನು ಯಃಕಶ್ಚಿತ್ ಒಬ್ಬ ದೂತ ಗುರುತಿಸಿದ್ದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ ಅದನ್ನು ರಾವಣನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದರೆ ವಿಪರ್ಯಾಸ.
ರಾಮ ವಾಸ್ತವದಲಿ ಹೆಂಡತಿಗೆ ಗಂಡನಾಗಿ ತಾಯಿಗೆ ಮಗನಾಗಿ ಮಾನವನಂತೆ ವರ್ತಿಸುವುದಿದ್ದರೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೋ ತಿಳಿಯದ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ ಒಂದು ನಿಗೂಢತ್ವವಿದೆ. 'ರಾಮ' ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯದಾಗ ಯಾವುದು ತಿಳಿಯದಂತೆ ನಿಗೂಢವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅರೋಪಿಸಿ ಗೂಢಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳುವುದುಂಟು. ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತುಲನೆ ಮಾಡಿ ಕಲ್ಪಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೋ ಅದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಿ ಅದನ್ನೇ ದೂತ ಹೇಳುವ ಮಾತು "ಗೂಢ ಬ್ರಹ್ಮನೊಳು ಹಗೆ ಮಾಡಿ ಕೆಡದಿರು ,,,,,ರಾಮನಿಗೆ ಶರಣಾಗು" .
ರಾವಣ ಹತಾಶನಾಗುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನದೆಲ್ಲವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ದುಗುಡ ಒಂದೆಡೆಯಾದರೆ ಕುಸಿಯುತ್ತಿರುವ ಘನತೆ ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ. ಶೇಣಿಯವರು ರಾವಣನ ಅಂತರಂಗವಾಗಿ ವಿಲಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಃಕಶ್ಚಿತ್ ಒಬ್ಬ ದೂತ ಲಂಕೆಯನಾಯಕ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಸಲಹೆ ಒಬ್ಬ ದೂತ ಕೊಡುವ ಕಾಲಬಂತೆ. ಬಂದರೆ ಅದು ರಾವಣನ ಅರಸೊತ್ತಿಗೆಯಾದೀತೆ. 'ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾದೀತಲ್ಲ?" ರಾವಣನದ್ದು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರ ಎಂದು ಪರೋಕ್ಷದ ಧ್ವನಿ ಇದು.
"ಇಂತೆಂದಚರರ ಬೀಳ್ಗೊಟ್ಟು....." ದುಮ್ಮಾನದ ವಿಷಾದದಿಂದ ಹತಾಶನಾದ ರಾವಣ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಬಳಲಿ ಸ್ವಗತವಾಗಿ ಶೋಕಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತರಂಗದ ದಳ್ಳುರಿ ಶಮನಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಅಂತಃ ಪುರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತ ಬಂದು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲೇ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ. " ಮನಸ್ಸು ದೇಹ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ರಾವಣ ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ನೀನು ಯಾಕೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿ? ವಿವೇಕ ವಂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ." ಎಷ್ಟು ಸರಳವಾದ ತತ್ವ. ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ತೋಚಿದ್ದು ಮನಸ್ಸು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಶ್ರೀಮಂತ ಬಡವನಾಗ್ತಾನೆ, ವಿದ್ವಾಂಸ ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಬುದ್ಧಿ ಭ್ರಮಣೆ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ, ಹುಟ್ಟಿದವನು ಸಾಯ್ತಾನೆ...ಆದರೆ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಬುದ್ದಿಯ ನಿರ್ದೇಶನ ಪರ್ಯಾಪ್ತವಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಶೇಣಿಯವರು
ಸರಳವಾಗಿ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ಬಿಂಬಿಸುವ ಬಗೆ ಹೀಗೆ "ಸಾವು ಎದುರಿದ್ದರೂ ಸಾವಿನ ಘಳಿಗೆಯವರೆಗೂ ಬದುಕಿನ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತೇವೆ. "
ಎಷ್ಟೊ ಸಲ ಈ ಬುದ್ಧಿಯ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದು ಹೆಚ್ಚು. ಕೆಲವರು ನಮ್ಮ ಸಂವೇಧನೆ ಅರಿಯದೇ " ಯಾಕೆ ಅಳ್ತಿಯ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಇದು ಇದ್ದದ್ದೆ." ಹುಟ್ಟು ಸಾವು ನೋವು ನಲಿವು ಇದಕ್ಕೆ ಸ್ಪಂದಿಸದೇ ಹೇಳುವ ಮಾತು. ಆದರೆ ಸಂವೇದನೆ ಅರಿತವರು ನಮ್ಮ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ದುಃಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಬ್ಬರೂ ಸಹೋದರರ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ರಾವಣ ವಿಮರ್ಶಿಸುವ ಬಗೆ ಇದು. ಒಬ್ಬನ ನಂತರ ಹುಟ್ಟಿದ ವಿಭೀಷಣ ಸಂವೇದನೆ ಇಲ್ಲದೇ ಉಪದೇಶ ಮಾಡ್ತಾನೆ. ಅವನು ಬುದ್ಧಿವಂತ! ಅವನ ಉಪದೇಶ ಬುದ್ಧಿ ಹೌದು ಅಂತ ಅಗೀಕರಿಸಿದರೂ ಮನಸ್ಸು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದೇ ರೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರೆ ಕುಂಭಕರ್ಣ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಹೊಳೆದದ್ದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಜತೆಗೆ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಂಡು ಒಂದಾಗ್ತಾನೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕುಂಭಕರ್ಣನನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿದರೆ ವಿಭೀಷಣನನ್ನು ವಿಛ್ಚೇದಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯ ತಿರಸ್ಕಾರವಲ್ಲ.. ಬುದ್ಧಿಗೂ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಹತ್ತಿರವಾದದ್ದು ಯಾವುದು ಅದು. ಅದುದರಿಂದಲೇ ಸಮಾನ ವ್ಯಸನ ಶೀಲರು ಒಂದಾಗುವುದೇ ಇದಕ್ಕೆ.
ರಾವಣ ಭಾವುಕನಾಗಿ ಕುಂಭಶ್ರವಣನನ್ನು ಸ್ಪರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋದ ಕುಂಭ ಶ್ರವಣನಲ್ಲಿ ವಿಭಿಷಣ ಎದುರಾದಾಗ ಸಹಜವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.." ಅಣ್ಣ ನಿನಗೂ ಗೊತ್ತು ನಮ್ಮಣ್ಣ ಅನ್ಯಾಯಗಾರ. ಅದು ಗೊತ್ತಿದ್ದು ನೀನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಿಯಾ...ಆದರೂ ಇಂದು ಅವನ ಪರವಾಗಿ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದಿಯಾ. ನಿನ್ನ ನಿಲುಮೆ ಏನು. ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಭದ್ರತೆ ಇಲ್ಲ. ದ್ವಂದ್ವ. ಹಾಗೂ ಹೇಳುತ್ತಿ ಹೀಗು ಹೇಳುತ್ತಿ. ಆದರೆ ನನ್ನನ್ನು ನೋಡು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನೇ ಮಾಡಿ ತೋರಿಸಿದ್ದೇನೆ"
ಸಹೋದರ ವಿಭೀಷಣನ ಉಪದೇಶವನ್ನೆ ಹೀಯಾಳಿಸುತ್ತಾನೆ ಕುಂಭಕರ್ಣ ಅದು ಹೇಗೆ? " ವಿಭೀಷಣ ನಿನಗೆ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಚರ್ಮ ಇದೇಯೇನೋ? ನಮಗೆ ಬುದ್ದಿಮಾತ್ರ ಇರುವುದೇ? ( ಬದುಕುವುದಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧಿ ಮಾತ್ರ ಸಾಕೇ? ಮನಸ್ಸು ಬೇಡವೇ?) ಸಂವೇದನೆ ಇಲ್ಲವೇ? ಸುಖ ದುಃಖಗಳ ಅರಿವೇ ಇಲ್ಲವೋ? ನೀನು ವ್ಯವಹಾರಿಯೇ ಅಲ್ಲ. ( ಅದರ ಅರ್ಥ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಅರಿತವನಲ್ಲ ಎಂದು) ಆದಕಾರಣ ನಾನು ಬುದ್ಧಿಗೆ ತೋಚಿದ್ದನ್ನು ಅಣ್ಣನಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಅಣ್ಣ ಮೂರ್ಖನೇನು ಅಲ್ಲ. ಅಣ್ಣ ಅದನ್ನು ಆಕ್ಷೇಪಿಸಲೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಕೇಳಿದ್ದು ಒಂದೇ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂದು. ಹಾಗಾಗಿ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ ಯಾಕೆ?
ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಕಲ್ಪಗಳು ಗೊತ್ತಾಗುವುದು ಕುಂಭಕರ್ಣನ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ. " ಮೊದಲು ಅಣ್ಣ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ದಿಗ್ವಿಜಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ ಅಲ್ಲೆಲ್ಲ ನಾವು ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ ನಮ್ಮಣ್ಣ ಒಬ್ಬನೇ ಹೋದವನಲ್ಲ. ನಮ್ಮನ್ನೂ ಜತೆಗೆ ಕರೆದು ಕೊಂಡು ಹೋದವನು. ಇನ್ನೆಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗ್ತಾನೋ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೊರಟಿದ್ದಾನೋ ಈಗ ಒಂದು ದಾರಿ ಹಿಡಿದ್ದಾನೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಅವನು ಒಬ್ಬನೇ ಹೋಗಬೇಕೆ? ಯಾಕೆ ಅವನ್ನು ಒಬ್ಬನನ್ನು ಬಿಡಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿಗೇ ನಾವೂ ಯಾಕೆ ಹೋಗಬಾರದು? "
ಇದರ ಗೂಢಾರ್ಥವನ್ನು ಹಲವು ಬಗೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ರಾವಣ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷದ ಹಾದಿ ಹಿಡಿದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಒಬ್ಬನೇ ಬಿಡುವುದು ಸರಿಯೇ? ಎಂತಹ ಮಾತು? ಶೇಣಿಯವರು ರಾವಣ ಅಂತರಂಗದರ್ಶನ ಎಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿ ಮಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮಾಡಿಬಿಡುತ್ತಾರೆ.
(ಮುಂದುವರಿಯುವುದು)



